弘道書序
聖人之道著在六經七十子傳之漢唐先儒繼之以实学裁成英俊各適於用長久治安也天縱聖哲千齡百紀不易觏古今人才計之大都非狂則狷者多不以中道损益任其所偏則流放無底而材不達矣故一歸於學子以四教文行忠信是也所處不過飲食男女之閒所習不過兵農禮樂之事非有高遠绝倫杳渺難知之微妙也使狂者有卓識宏量之美而無誇肆虛誕之失狷者有篤守善道之益而無膠固僻陋之弊仕则能為黔首足衣食明禮義捍兵革澤潤當時功貽後世堯舜以來用人治天下不外於此豈必若後儒高談無極静坐窮理然後謂之道哉夫切於國計民生一日不可少者皆以為餘事即果至静復性豁然貫通二氏之徒所能耳何益於世道何補於朝廷此吾師費夫子父子相承著書救弊之大旨也蓋自道德性命之理出而人才失濂洛關閩之論行而經術變學者皆棄實就虛擿埴索塗久矣童幼專制義稍長習詞赋所挾持以為立身行道之具者宋傳而已其於聖門古經漢儒中正之學蒙然莫識也乙丑秋遇吾師於窦店野寺此後時聞緒論有顯者餽章金章怒揮之吾師退曰子之行高矣未免過峻非聖人和平之道也章惕然於中痛自貶抑遂居講下十年以來少聞古人淵源之學於經濟實有稗益非性命空言美觀飾聽已也吾師早罹離亂避跡江左四十年鍵戶村落不修名誉今七十一矣耆齒宿德正宜講業齐鲁之都發揮六經本旨乃二年前入閩為嵐氣所侵遂得末疾步履艱難采輯儒林並論道諸書以貧不能繕有宗本章力任之而量移入滇尚未能也方今聖主在上崇儒重道而公卿侍從彬彬儒雅風動四方章躬逢其盛豈不大幸歟 康熙乙亥長至大陵門人張含章敬序
题辭
弘道書尊聖門舊章之論也舊章古經存之所謂道皆先王政教章程立國宜家之典所謂學悉教孝弟而說詩書雖上下不齊易知易能若行之则為事業言之別為羽翼經傳竝非談性鑿理成幽杳不可致詰諸儒力辨已久散見先輩集中師翁費孝貞先生始會粹而昌言之期轉後世談經相率而入於浮虚還聖門六藝以濟實用而已吾師世其家學直從古經舊注發明吾道定旨謂三代而後漢唐以下賢主得良臣輔之皆綱維倫紀功在天下序古今有道之君為統典序古今文武忠義為弼辅錄序錄七十子傳人為道脈譜而後漢唐諸儒不致荒棄容城孫微君稱為漢儒知己三者備而後聖門之學始全古經之旨始備合為中傳正紀上宣王政下厚風俗深潜撰著未常輕出示人年老門人乃得錄副本天下之大百世之遠好學深思之君子甚眾必有起而公論者矣 康熙辛未春日門人新安蔡廷治謹書
弘道書目錄
卷上
统典論 天子統道表一 大統相繼表一 弼輔錄論 文武臣表一 道脉谱論 七十子傳人表一 古經旨论 祖述憲章表一 原教 古教定制表一 聖人取人定法論 中行狂狷表一[元闕]
卷中
祀先聖禮樂舊制議 先師位次舊制議 先賢封爵舊制議 七十子為後一例議 從祀舊制議 先王傳道述 先王傳道表一 聖門傳道述 聖門傳道表一 吾道述 本旨變說表一
卷下
聖門定旨两變序記 附李元綱聖賢事業圖 陶九成三教一源圖 黃卷道統正系圖 王道久而漸變遂分表一
弘道書上 學人成都費密谨述
統典論
尚書聖绪肇錄二典十翼本始羲農紹休太古邃渺历數綿絡元睿土德天命垂御啟禮贍器覆澤蒸黎開弘渍漸累代褒宣堯舜陟位哲文恭濬光格裔海三王咸享國久遠治化敦淳承遺謨訓周監二代王道克茂風教隆溢孔子述憲典文以待後世帝王有所據依因時為政濟世安民者也費經虞曰後世言道統徐學謨云道統之說孔子未言也乃為實論矣不特孔子未言七十子亦未言七十子門人亦未言百餘歲後孟軻荀卿諸儒亦未言也世日以變道日以消漢儒始得奉聖人所言先王成法尊護守衛相授有緒布為政也安平易行著為言也篤實可用通出處為一亦何嘗有道統之說哉魏晉而後清談言道去實而就虚陋平而喜高歲遷月改流傳至南宋遂私立道统自道統之說行於是羲農以來堯舜禹湯文武裁成天地周萬物而濟天下之道忽焉不屬之君上而屬之儒生致使後之論道者草野重於朝廷空言高於實事世不以帝王繫道统者五六百年矣經文煌煌大訓乃為蕪亂寧可不正哉古之二帝三王皆在位倫無弗敘也政無弗平也方隅無弗安而教化無弗行也其民淳質以下從上無所異趨君師本於一人故為統司馬遷曰天下重器王者大統傳天下若斯之難也統止天子名之諸侯不敢與也況士乎後世聖人如孔子不得在位列國殊政多未合於道各趨嗜好習久相化而道亡天下日就沈溺孔子述往古以為久遠安宁之本後世聽其損益道始有緒孔子在下君師分為二人君師分则雜焉亂於道者其说多矣孔子道具而統失道在先王之事其得存也繫於孔子之言非事不足以定民志而養天下非言不足以記典章而教天下豈先王規程越品物之外孔子又欲託空言以為道也懼先王所以仁天下者散亡不可收采一時失之千萬世失之聖王不興天下孰能宗子其言尚彰彰也飲食男女人之大欲存焉眾人如是也賢哲亦未嘗不如是也先王憂之謂欲不可縱亦不可禁者也不可禁而强禁之则人不從遂不禁任其縱则風俗日潰於是因人所欲而以不禁禁之制為禮樂定為章程其不率者俟之以刑使各平心安身而化孔子欲先王之政教行之於萬世而無斁也乃以為六經傳之而緜緜永存為道脈矣故上之道在先王立典政以為治其統則朝廷歷代帝王因之公卿將相輔焉下之道在聖門相授受而為脈其傳则膠序後世師儒弟子守之前言往行存焉苟無帝王受天明命宰育萬彙有磨礪一世之大權優善惩恶公卿行之以動蕩九服取儒生空辞虚說欲以行教化而淳風俗必不能矣王天下者之於道本也公卿行焉師儒言焉支也道者何射之鵠也大匠之規矩也入焉而各自有得者也遠射焉而中近射焉而中左射焉而中右射焉而中取其中不計其他也規之獲圆矩之獲方求其方圆不索於規矩之外也道若此止耳孔子教一人者所以教天下教弟子者所以教士大夫習之者易通教無烦赜也傳之者易曉學無艱深也其君子學古人官體國行政以誨其族及於里党其小人受以謹身因以善俗此先王所以為道孔子之旨则然也以孔子之道自治则德修以孔子之道治天下國家則政備宗孔子则二帝三王之道可明矣故一於帝王道則為統傳於孔子道则為脈後儒飾虚矜肆以杳冥不可致詰為道枝辭爭辨為學襲六經以就其私議於是性命之說出焉傳心之論起焉誕浮相尚聖王修身安人開國承家之實咸為後儒所壞亂統也者道行於當時薄海內外莫不化治也服也者道傳於萬世王侯下逮庶人莫不取則也合歷代帝王公卿稱曰道統庶可也無帝王则不可謂之統矣上古其氣渾噩天道也包羲畫卦為罟神農作耒耜立市地道興矣舟楫弧矢杵臼衣裳始於黃帝人道漸大堯舜命官分州夏后成湯禮樂殊别周兼而文之人道全矣東遷以後日就陵替孔子當其時欲以道興治天命不與先王所遺傳焉雖世异政殊後世修述尚與道不遠孔子雖位不同於二帝三王而聖则一七十子於孔子猶諸侯之於天子也松柏始生核焉耳蘗之分許長之寸許蟠於地而根之及其麗風日久遠也鉅本而蒼皮歧為大柯枝葉蕃焉上古核也羲農以來根也黃帝堯舜夏殷周秦兩漢而下歷代之君本也如漢之高光唐之太宗肅代皆與湯武中宣同功而文景明章与元魏孝文宋仁宗明宣孝皆與太甲成康同德堯舜之德雖盛不能安後世之民生湯武之功雖高不能救後世之殘暴故曰遞興遞廢勝者用事所受於天也累代帝王历数歸而革命奠百年之倫紀賢君繼位德厚慶長民赖其福即中材以下之主咸能安輯一世於當時何得遂置之耶孔子修帝王之道為萬世法本而大柯也分以為枝七十子承焉傳焉後世之儒條葉豐茂而已非根不深非本不成非柯非枝不盛受雨露而滋養者條葉也夫德有大有小天命殊之人力異之可内省以曉也天命殊之何也子貢曰固天縱之將聖有若曰自生民以來未有盛於孔子人力異之何也孟軻曰冉牛閔子顏淵具體而微［东方朔云顏淵如桂馨一山孔子如春风至万物］不能至聖人顏淵閔子已然矣蓋千里奉一君則為王百里一君则為侯君七十五十三十里伯子男而已所得大所養多所立者尊自然之勢也天地之氣鍾為數人或數十人则其德隆其道遠散而為百千人末也已以百千人而欲至於德隆道遠之古人非愚則倔强焉先王文謨武略聖人道全德備非後世之儒所敢輕擬守先王之法不知變通損益必塞而難施非法不可久也行法者未得先王之意云耳求聖人道德百之一以自淑學之修身可也取經傳之言而顛倒之穿鑿之强謂聖人如此吾學聖人遂得之如此自以為古人與一世皆所未知而獨吾一二人静坐而得之以吾之學即至聖人是孔子所不居七十子所未信孟軻荀卿諸儒所不敢後世儼然有之何其厚誣之甚與昔羣弟子以有若似聖人欲以事孔子者事之曾子不可子夏設教西河曾子責其擬於夫子有若子夏親傳道業在七十子中彬彬焉曾子且以為不可擬於聖人後世之儒无所忌憚其見惡於曾子也深矣而況於帝王之统乎欲正道統非合帝王公卿以事為要以言為輔不可［宋则议论为主实事为末］盖人主鎮撫四海提挈網維士大夫協恭共濟政和化洽澤之渥者當世蒙其休法之善者後世著為令皆益治保民之大當遵經據史序上古及歷代為統典昔先聖言殷因夏禮周因殷禮皆有損益百世可知且齊桓管仲尚稱一匡天下民受其赐而許以仁漢唐以來治亂不一睿帝哲王救民除暴因時為政布惠敷恩宣褒古經興立學校使先王之典制不致盡没黎庶之塗炭不致久困一時赖之數百年享之追繼三代無疑也歷世久遠諸儒皆無異辞何為至南宋遂敢杜撰私議而悉謗毁黜削之謂秦漢而下詔令濟得甚事皆勢力把持牵滞過日司馬遷曰帝王者各殊禮而異務要以成功為統紀漢繼五帝末流接三代統業晉袁宏云漢祖雖不以道勝御物羣下得盡其忠萧曹雖不以三代事主百姓不失其業静亂庇人抑亦其次謂亞於堯舜禹湯文武可也乃遂不許列道统中承三代之後则秦誓次典謨訓誥内將為大非矣不思孰甚惡可以繼聖門之旨而開後世之業況獨尊其黨之匹夫於年湮代隔已久妄以續二帝三王假聖賢之言僭名道統者也其語播流天下數百年儻談道不本於廟堂何以謂之儒說不序歷代何以知損益若不重述舊章道統還之帝王而舉諸儒公論後世不得立於聖門歷代不得顯加排摈则亦無當也已後儒以其僻說强辭竄入聖人之經擬聖人之德上附鄒魯此亦尉佗之黄屋左纛也君子或將許之與如是而後固說始可息偏行始可撥公論乃伸吾道乃正斯誠儒者不易之定論也先於統典論首錄之以為言道之口
天子统道表
二帝三王作之君師-孔子作师-歷代帝王道統：君師之尊治教所本；公卿辅行道統：修齊治平實行之；師儒讲传道統：修齊治平實明之
帝王為道之本行之以公卿講之以師儒此支也古經舊旨先子遵奉畫為此圖密受傳之
李實曰儒之道帝王之道非韋布之道也堯舜禹湯文武行道者也孔子明道者也子曰道其不行矣夫以為明之不如行之也世以宋儒接道統而以孔子之道至二程而傳周程張邵之學至朱晦庵而集大成吾皆未敢信［實蜀遂宁進士长洲令］
大統相繼表
上古-包羲氏-神農氏-黄帝氏-唐-虞-夏-商-周-秦-漢-後漢
以下遵二十一史相承历數次序詳統典中
費密曰先子言帝王历數皆天所命而兼人謀非盡人力可致也宜遵先聖孔子以秦誓繼典謨訓誥之旨取兩漢而下異姓受命之君接三代之後方合聖門舊法
弼輔錄論
帝王然後可言道統先子既已著論矣復命密焉帝王所以創基保土非一人之得已也皆有良臣為之股肱焉心膂焉爪牙焉乃能永定弘業傳世葆位夫君猶五嶽四渎名山大川也佐輔之臣則山之鉅木茂草烏獸所棲息川之濤波潆洄魚龍所鼓鬣也苟山童而川涸惡足以滂潤雨澤流衍田疇蕃百穀以育士女乎惟大則天莫過於堯堯則四岳羣牧為之輔大知恭己莫過於舜舜則佐以二十二人伊尹仲虺甘盤傳說周召畢散三代之隆咸是道也傳曰股肱良哉庶事康哉濟濟多士文王以宁未有帷幄无謀臣將帥乏忠鲠郡邑少循良不得羣策羣力而堪弘圖永世使天下蒙其休萬姓樂其生者也三代尚矣炎漢之興則蕭何张良曹參韓信陳平婁敬滕公叔孫通酈食其隨陸絳灌及孝文入缵宋昌周勃馮唐張釋之孝武雄才鉅略儒雅则公孫弘董仲舒兒寬篤行则石建石慶質直則汲黯卜式推賢則韓安國鄭當時定令則趙禹張湯文學則司馬遷相如滑稽則東方朔枚皋應對則嚴助朱買臣历數則唐都洛下閎協律则李延年運籌則桑弘羊奉使则張騫蘇武將卒則衞青霍去病受遺則霍光金日磾孝宣承統而蕭望之梁丘賀夏侯勝韦玄成嚴彭祖尹更始以儒術進劉向王褒以文章顯將相則張安世趙充國魏相丙吉于定國杜延年治民则黄霸王成龚遂鄭弘召信臣韓延壽尹翁歸趙廣漢嚴延年張敞之屬世祖光復舊物得鄧禹馮異耿弇來歙祭遵宗均二十餘人昭烈以一旅袷禘有諸葛亮龐統法正費祎關羽張飛趙雲黃忠其後諸人亡逝亮遂不能出討晉則何曾羊祜杜預衞瓘王濬山濤劉毅魏舒馬隆索靖劉琨祖逖其渡江也赖王導温峤周颙顧榮賀循周顗陶侃卞壼乃立東晉隋之楊素牛弘宇文慶史萬歲唐太宗之魏徵房玄齡杜如晦虞世南李靖李勣王珪薛收高季輔劉文静張玄素尉遲恭長孫無忌馬周玄宗之姚祟宋璟張九齡其后三失京師赖郭子儀李光弼張巡李晟渾瑊馬燧而后定宋太祖太宗之趙普范質石守信曹翰潘美曹彬王溥王全斌即高宗南渡非吕好問韓世忠劉錡李纲宗澤岳飛趙鼎張浚朱勝非呂頤浩虞允文劉光世何以六帝百五十年元太祖世祖統一中國其才亦多產於沙漠木華黎博爾朮博爾忽赤老温布魯海牙安童廉希宪伯顏不忽朮阿魯渾薩里阿沙不花拜住耶律楚材許衡姚樞劉秉忠即稱號立國傳世一方亦未有孤立而得之者魏之荀彧荀攸程昱郭嘉司馬懿辛毗典韋陳泰張遼許褚吴之張昭顾雍周瑜魯肅陸遜陸抗諸葛瑾宋齊梁陳亦不乏人元魏北齊北周五代十國南渡遼金史官所記不易盡書也開業之君發於草澤名卑勢微艱危百狀久而後集非文臣為之謀無以懷將帅而料敌國非武臣為之戰无以平紛擾而定四方守成之主承祖宗丕緒统一寰區撫育六合日有萬幾勵精勤惕布恩膏雍閭閻必文臣理於内固邊陲奮威紀必武臣振於外國家倚之群黎庇之文武臣工天子之左右手也自古鮮四海雍洽百年無一驚擾之時蟲蝗水溢悍卒叛臣往往而有洚冰九裁於堯矣大旱六祀于湯矣甘戰崇伐見於夏啟周文之世所赖世主仁聖憂眷民瘼公卿將相效其謀文武羣工盡其力捕蝗疏川陆輸舟移將帥徵兵懷柔討叛救愚夫愚婦於湯火死亡之中不然則戶口彫散郡邑殘失枕尸溝渠荒亂無已而生民少遺類矣況乎沖王危邦保艾宗廟內外諸司精白输悃至於天降凶災膏血及野隕殉社稷此皆忠貞格於鬼神帝王所首褒聖門所甚重而道之至著者也如此其仁知義烈也而不謂之道盡絕於道统之外则後儒所謂道不知其何道也君臣父子之倫祭祀婚喪之禮男女衣食之事自上逮於草野無有殊也所不一者上下之分儀禮之別耳徵之上古考於歷代未有舍此而可求至治者推而下之恐千萬世亦不能離也二帝三王皆以事業為道德典謨訓誥記錄彰明戰國分爭始以攘奪為事業謂之變可也非事業外又有所謂道德以言無言天言心性言静言理為道德以事業為伯術則後儒竄雜謬誕而非聖門之舊古制所載不過以義制事以禮制心皐夔稷契未聞其談無争性也尚書周禮無所謂會活潑潑地也版築魚鹽耕莘釣渭甘盤箕子何嘗從事沖漠無朕静觀天理也孝經論語烏有主静無欲也颜閔冉仲不言即物窮理本心良知也子使漆雕開仕如或知爾則何以哉顏淵問政子曰行夏之時乘殷之辂服周之冕樂則韶舞雍也可使南面由也果赐也達求也藝於從政乎何有赤也束帶立於朝可使與賓客言也聖人教二三子如此故何瑭云學以政為大餘小節也蓋朝廷舉賢取其驭民治政之實才以勤勞三事而非欲其虚渺無稽之浮談以妄自尊大焉豈竊二氏之旨改亂古經以就其曲說者反可加諸聰明元后器識良能之上哉甚矣道統私創違悖聖門與經不合也若聖人考次古籍國史筆创紀其实而是非自見非褒贬與奪任意而固也奸人亂國叛臣侮君在所必誅其餘安可任一己刻隘之私直斷已往難知之案夫運代不同猶四序之遞令而性情互異若水火之相隔也葛宜於夏冰雪滿庭而亦葛之裘宜於冬暑風炎熱而亦裘之市井之人罔不嗤矣古之達者就其所遭而致力焉夫才德高盛而拔眾古難其人有數百年而後得之一人焉有百年而後得之一人焉有數十年而後得之一人焉有眾人之俊傑焉天道佑之鬼神助之遇時獲主立勳於時此國家之福祚而生民之大慶也故曰才難至於德盛者才常短才多者德常歉方正焉憤其忠義見事敢言然易激烈以生端和平焉思不出位近於明哲保身而於事又少擔荷此亦自古至今必不可得平之數也況生知少成千百未一二也閱歷深而明出錯誤悔而識長十有四五然才必出於德而後為良才德必出於才而後為盛德其次则德與才平而分多少焉才而不德恐為亂階德而不才惧其失策服官政则才成其功處鄉党则德著其善然朝廷所拔必先才賞罰所加必先功舍是何以綜理庶務表正百僚哉故歷代人才不一或識高而學淺或學赡而識卑或文多而浮或武壯而暴或剛德而敗事或激昂以邀名或謀深而謗腾或名重而毁至或始而亡命江湖也後能立勳鐘鼎或其初託足匪類也繼乃望重朝端或辱身以就奸賊而曲忍全君或畏勢覺其難移而退避免禍或公忠體國事欲覈實而諸臣怨之或招呼同類朋黨害政而天下稱之或為眾所攻而未盡非或為眾所宗而非无過或規模弘远而人議其侈或守身清介而人譏其固或刚正之質以温厚為怯懦或柔婉之哲以勁直為乖張天下原非可一定不移為衡宜百務精當國史所書代不数見此伊尹不求備於一人孔子論朱干玉戚豚肩不掩皆賢大夫也烏有一生事事无疵言言中節乎故過雖聖人不能盡無也在知悔在能改季文子曰過而能改民之上也用為上大夫先代賢俊自庶僚以至於公卿歲月久遠而後至至者百無二三焉公卿矣而能表顯當世又百無二三焉補朝廷之缺救郡邑邊庭之難而成君德之仁皆几經辛勤幾經磨鍊幾經曲折仆而復起退而復進敗而復成深思詳計而後身名昭著功業燦然也蘇湖云能以一藝成名於後世皆振古之奇人而況將相勳庸耶宋世曲士陋儒志浮目狹未常鍊達輒馮枯竹衡量古人洗沙而數拔毛而度未悉之事閉戶以談往代之非意見為刺削平生之勳德搜隙罅以為罪晉劉毅稱自伊尼以上至於包羲莫不有失何獨責於中人哉誠為至言夫固薄之論滿世忠恕之道全乖使識略高賢遺冤簡册飲恨九原此百世無已之大痛也殊未曉高明之瞰人人所不能免道路之口悠悠有何足據況訛傳誤聽當代流言已有隱微難白之冤至據事修詞歷世既遠又多愛憎不平之筆然一絲之颣豈損連城數尺之殘不棄杞梓總之牛鉅兔微羊白豕黑皆可以祭錦麗繪素絲重布粗皆可以服不因時量事細求其人必如吾意而後可以免譏则亦悖矣則亦謬矣豈宋儒之言行盡無缺失何為專詬一世與上誣漢唐哉天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辭禁民為非曰義邵雍曰古今之時則異也而民好生惡死之心無異也故人臣不幸世治而遭值奸凶世亂而陷沒盗賊隱忍污辱苟全性命保妻子以寺宗祀未為盡失惟相與煽亂为可誅耳故生命人所甚惜也妻子人所深愛也產業人所至要也功名人所極慕也飢寒困辱人所難忍也憂患陷戹人所思避也義理人所共尊也然惡得專取義理一切盡舍而不合量之與論事必本於人情議人必兼之時勢功過不相掩而得失必互存不盡律人以聖賢不專貴人以必死不以難行之事徒侈為美談不以必用之規定指為不肖後事之忠咸足以立身異時之善皆可以補過從古從今救時為急或可或否中正為宜儻堅信宋儒刻隘臆說恐伊呂微箕生於漢唐亦多遺議矣詩云神之聽之終和且平所當盡絕語錄酷深之浮僻仍守經傳忠恕之定旨治國平天下實行於士大夫故周禮掌職六官次於公侯而聖門分科政事先於文學安得自以為道而盡絕古今之賢序上古與歷代之名臣内外大小有政可紀有善可書以德行言語政事文學為次廁於統典之後為弼輔錄以復聖門之舊
元儒許衡曰以眾人望人則可以聖賢望人则無完人矣劉因讀史詩云紀錄紛紛已失真語言輕重在詞臣若將文字論心術恐有無邊受屈人二先儒之言乃千古痛心刻骨之論實從古經中得來真聖門忠恕舊旨蓋見宋黜削漢唐太過自帝王與公卿儒賢莫不撥脂洗髓遭其毁刺故出此論以救之乃匡謬正俗之急務也善乎顾天埈之言曰宋諸君子乃始喜論古人堅執名理飾以辭辨是非褒貶不異繩之束坊之限後遂凛焉遵之而不敢易設有虛心默默细绎全史以世觀人以微觀顯以生平觀一节回視所遵成說其果合否惜乎古人之深大都沒於論者之淺矣
文武臣表
君道：帝王統御
臣道：文臣弼輔於内，宣流恩澤
臣道：武臣弼輔於外，振揚威紀
天下之治羣黎樂業萬物遂其生皆法制禮義所繼特君相之功也故帝王乘天運而理物子子孫孫勵精勤政保育萬方此君之道也非良臣弼輔不可三公論道六卿分職百僚庶績郡邑循良博士傳經史記言行此文臣之道也翊衞京師鎮馭邊陲修繕關堡肅勒軍伍討擒叛逆襄助漕運此武臣之道也君統于上文武臣僚奉令守職自上古至今無有踰此而可致治者後儒以静坐談性辨理為道一切舊有之實皆下之而聖門大旨盡失矣密少逢亂離屢受饑饉深知朝廷者海宇之主也公卿者生民之依也稍有參差则弱之肉强之食此時心在腔子即物窮理致良知有何補於救世豈古經之定旨哉言道而舍帝王將相何以稱儒說先子平日論次密老年益確信不疑也
道脈譜論
二帝三王前規盛制先聖孔子撰錄簡策定之為經所以宣演微猷翼贊崇化傳七十子七十子又傳之如父於子子於孫使學者謹守不敢亂素悠久至今成為道脈故道脈斷自先圣孔子始後世去聖人日遠欲聞聖人之道必以經文為準不合於經虚僻哓譁自鳴有得其誰信之經傳則道傳也秦人焚書經文盡失儒者壁藏之塚藏之子若孫口授之二三門人討論纂述之保秘深厚幸獲不墜經已絕復存者先秦諸儒之力也漢興下詔追尋大師耆德收理舊業迪訓後起正定訛殘互述傳義其立學官七十子遺學未泯經久亡而復彰者漢儒之力也自漢而後中罹兵事書傳佚落六朝以來諸儒於經注解音釋或得其遺以補亡脱至唐始會為十二經［孟子古不列經宋宣和後始入］上自朝廷下逮草野皆有其書經如絲復盛者魏晉隋唐諸儒力也采取整葺已成师資傳次千餘年傳為不刊之經改變古文蠭起而立臆说而遂行矣經旨廣大稍平近實者亦不必盡刓削焉從漢而來歲月深長姓氏更改典章不同諸儒奉經也我以為宜人以為不宜行之则成過我以為不宜人以為宜不行亦成過矣況感恩不忘世多有之释憾終身古來叙幾或無心之語而犯忌諱或偶事之失而成不解一怨横胸讒誹遂作薏苡珠璣百升之歌詠檜之謗足以污盛德而亂聽聞是非賢不肖之論未易悉数也故尚論者生不同時事不共歷固宜考詳始終推量隱曲安可悉銖兩於聖賢而立論哉古人有言難得而易失者時也不特此也難一而易二者心也難合而易乖者情也難決而易動者疑也難無而易有者爭也難平而易忿者氣也難免而易來者忌也難伏而易起者謗也難完而易瑕者名也難久而易變者事也難善而易壞者政也難除而易生者弊也難堅而易怠者學也難終而易移者守也難立而易毁者家也難聚而易散者財也難享而易奪者福也難通而易執者意見也難悔而易遂者過誤也難成而易欺者勳業也世若此其紛紛難處甫一行事操尺寸而議者在其後矣有不自恐自懼而深究責大生媿悔求以寡過尚何敢任意苛搜輕刺往哲哉儻必少無一瑕者能止足出處咸宜仁義禮樂之旨倫常政治之端未嘗大殊輔翼聖門勞齊而功竝也唐以前雖有異说所守舊章無論矣宋陳摶种放穆修當五代學廢之後相繼談經以圖明易其後諸儒视图偏重共矜為不傳之秘旨劉向校書考易說諸家皆祖田何楊叔丁將軍大誼略同惟京氏異黨不言易有圖王弼韓康伯注未可據也圖纬教授樊英楊厚之倫唐章懷太子注後漢書云圖河圖也則漢所謂圖緯咸承於古不附經而別授古者左圖右史傳經者右史之學傳圖緯者左圖之學漢張衡請禁圖讖云河洛之篇已定矯称讖記则圖纬與圖讖若同而異［诸儒解图曰纬犹后世语录］讖雖矯稱亦宗於圖古圖實赖緯以存劉勰正緯云真雖存矣偽亦憑焉宋儒先天後天之學本漢圖緯之書也非自圖緯无所從來將宋儒偽撰假託上古宋之經學楊慤成同文傳范仲淹孫復張載未明所從來時猶及於陳摶李溉傳許堅范諤昌劉牧本自种放其事穆修者李之才周惇頤尹洙之才傳邵雍劉羲叟邵伯温趙鼎惇頤傳程顥程頤頤傳游酢謝良佐楊時學春秋於孫復者歐陽修修稱師友之益得尹沫為多蘇軾蘇轍黄庭堅出焉［宋以王苏程氏學衍問生徒］穆修所授一二世而已分至於詁經唐啖助王元感陸淳以來已出意見尚未大變亂也經目大變創於王轸和以賈昌朝而劉敞為說始異古注疏然不著天下王安石自昌朝發及其得相憑藉寵望獨任己私本劉敞七經小傳盡改古注為新義用以試士憑立章程誣辩誕幽以为道德性命之微自此興安石倡據於上迫以功令儒生求合有司紛應於下堅守古說不變者無幾或稍增损若異之大旨實一也韓駒奏曰西漢之士專一經飾吏事斷疑狱皆出於此今學者亦專一經不能施於用徒誦王安石義訓義格以待問六經之旨既為微妙其閒星辰山川禽鱼草木皆須他書以資參驗王安石所以无書不讀也今之為學安石所訓之外不加研究有司不可為题目者又不復究知獨誦道德性命之言以為學聖人之道如是足矣安石言之则為新義行之则為新法天下騷然中原盡失宋遂南渡當是時不專守古經言足食足兵好謀而成從生聚教訓實處講求思以立國而因循苟且朝士所爭乃王安石程頤之學術上殿多言格物道德性命之說益熾吕祖謙陸九淵朱熹張栻陳亮最播論各不同而九渊与熹尤顯九淵言本心而略經傳又非程顥程頤其徒不盛熹本道德性命之說更為集注力排七十子古今諸儒獨取二程然二程與安石稍異者不過静坐體驗會活潑潑地氣質之性耳一切道德性命臆說悉本安石焉熹齒既高觀書深而氣平稱漢儒說經意味深長知者鮮矣明洪武中定取士法用古注疏兼之宋傳著為令甲宋傳亦未盡從以蔡沈言天運大非集諸儒更解赐名書傳會選勅劉昆孫删孟子為節文[削去八十五段不以试士]永樂得位專用朱熹之說始不遵祖訓仍宋舊本作四書五經大全命科舉以為程式古注疏亦未嘗有詔禁止生徒恐畏趨時專習宋傳性理浮說盛行遞相祖受古義盡廢七十子所遺漢唐相傳其守之實学殆絕講議益固洪宣至隆萬諸儒深憂之諍論大出而皆未嘗別標門戶也王守仁遵信古本大學取朱熹晚年所言乃定論此聖門实學將復之機柰守仁不深稽經文求七十子之舊正聖人立教本旨雖以朱熹窮理格物為非而復溯九淵本心之說改九淵接孟軻更欲以截然自樹立為致良知一時學者喜新好異紛然去朱而從王自此窮理良知二說竝立學者各有所好互相仇敵然諸儒多持異議引辨甚力追溯漢唐古學林希曰秦悸人道焚书籍坑學士先王道無存賴當時耆儒老叟遺及漢世口諷手傳或山崖屋壁之間收拾缺編折册朽蠹斷絕之餘久而成文當大壞之後古經益以明世學者求而易入識為人之道者漢儒之功世之人猶指其一二而譏之亦甚愚矣王鏊曰漢初六經皆出秦火煨燼之末孔壁剝蝕之餘然去古未遠尚遺孔門之舊諸儒掇拾補葺專門名家谷守其師之說其後鄭康成之徒箋注訓釋不遺餘力其功不可誣也宋儒性理學行漢儒之論盡废其閒有不可得而廢者今猶見之十三經注疏惟閩中有板閩本亡漢儒之學或几乎息矣鄭曉曰宋儒論漢儒駁雜讥其訓詁恐未足以服漢儒之心宋儒取資漢儒者十之七八宋諸經書傳注儘有不及漢儒者宋儒議漢儒太過近世又信宋儒太過熊過曰秦漢之際儒士談論以明先王之典者皆有譜牒可考傳授之次不迷其所統壹漢而下則官師重魏晋六朝王賀范徐及庾蔚之等觀其所議可以還古歸有光曰光鑽研六經溯其源本秦火以後儒者專門名家確有指授古聖賢之蘊奥未必久晦於漢唐而乍闢於有宋欲以餘年發明先聖之遗書儒林道學分為兩科道學未可以蓋儒林新安未可以蓋金谿永嘉而姚江亦未可以蓋新安黄洪憲曰經藝奧微漢儒精通其旨使非注疏先行於世则扃鐍未啟宋儒之學未必能窺其堂奥即使宋儒生經殘籍滅之後其所窺識未必能過注疏也矧漢去古未遠表章之後遺書肆出諸儒校雠未必無據焉可盡訾哉於是張朝瑞撰孔門傳道錄纪七十子朱睦楔序授經圖列漢儒邓元錫纂學校志從七十子序及近代王圻作道統考取儒林世系收秦漢魏晉南北隋唐諸儒於宋之前著論明其不可廢自諸儒之說出而四子之書行談學仍歸中正七十子與漢唐抱道諸儒為宋遏絕者五六百年萬歷閒始復禘袷聞道世系之中吾道昔何可傷而今乃可慶也然四子立說或散見文獻所畫世系晉唐都求考補或雖別為一編其言未詳其人未廣其說未大行於世吾先子常慊焉謂四子遺書可因之以搜求史傳儒籍鄒魯遞及雖缺略有閒授受可據猶堪指陳親炙私淑源流遠深當遵聖門定旨輯為中傳正紀帝王公卿首著錄焉專序七十子傳人見於國史者為聖門道脈譜畫圖詳其世次述傳授之宗系蓋羲農尚矣堯命舜稱允執厥中舜亦以命禹湯執中文武周公無偏無陂皆中也萬世帝王傳焉公卿用之至孔子曰中庸古今學者守之庠序布焉是中者聖人傳道準繩也不本中以修身僻好而已不本中以言治偏党而已不本中以明學過不及而已故謂之中傳師友聞見世世不絕使斯文未墜故謂之道脈也密受規條而論次之辨者曰先儒以二程陸氏接孟子其說各異止宋儒也今取秦漢隋唐諸儒續七十子後雖本經史衞道苦心毋乃違先儒與曰非吾先子創論而諸儒之議也求之司馬光歐陽修朱震陳瓘劉恕謝廓然蘇軾蘇轍林希周必大陳公輔陳賈林栗葉適張貴謨何坦陳善徐度羅泌劉安世陳亮李蓍王十朋方士繇晁說之張端義李觏陸游李宗恩周密元吳澄劉因馬端臨元明善虞集黄澤袁桷陳樵明宋濂王鏊鄭曉何瑭楊慎羅洪先胡紹曾楊守陳趙貞吉祝允明倪岳何遷雷禮羅欽順薛應旃熊過蕭良有林承芳唐文獻林燫郭正域焦竑孫紹先周夢暘歸有光彭最曾朝節文徵明張鳳翼沈長卿王世貞孫舉胡直徐常吉申時行王锡爵葉向高馮復京邵宝呂坤馮時可丁元荐張與行王道新譚貞默馮琦李槃曹于汴沈鯉張問達張溥顧起元管志道錢謙益張采黃洪憲馮從吾曾文饶徐珊陳函煇其文已著矣而未見之文何眾也而成於王圻張朝瑞朱睦楔鄧元锡先子奉諸儒遺議補定耳惡在七十子與漢唐不可以傳也辨者曰周公沒聖人之道不行孟軻死聖人之學不傳道不行百世无善治學不傳千載無真儒河南程氏兩夫子出而有以接乎孟氏之傳蓋千四百年之後乃得不傳之學於遺經而承道統曰道與學非二也道已不行於周公既没之後则成康以來天下無聖人之道久矣詩人尚美宣王孔子止傷幽厲又何以異耶蓋得时而駕不得時而教非善治有別道而真儒有別學也況宋祖帝乙不聞其上接成湯也鄭祖厲王不聞其上接文武也且不傳之學亦遺經得之非得於遺經之外也古今遠隔舍遺經而言得學则不本聖門叛道必矣既不敢自為傳云得之遺經是遺經也漢唐諸儒若良臣衛國門子孝孫居守祖宗墳墓興之继之初非一人力非一代力獲傳此遗經也淮南鴻烈云坊庸郵表非謂其能事也先王祭之蓋思其功也連庶云弓矢舞衣傳百世藏於王府蓋以古物之傳於今尚有典型也傳此遺經以惠後世使得因之以識聖門所述先王之遺何一二儒生竄亂經文悍然自是皆黜削不以為傳也不亦太過乎辨曰漢唐傳遺經信矣未得性命微旨不聞道也漢唐止可言傳經宋始傅道曰聖人之道惟經存之舍經無所謂聖人之道鑿空支蔓儒無是也歸有光嘗闢之云自周至於今二千年閒先王教化不復見賴孔氏書存學者世守以為家法講明為天下國家之具漢儒謂之講經後世謂之講道能明於聖人之經斯道明矣世之論紛紛然異說者皆起於講道也有光真不為所惑哉漢唐守聖人之道考究經傳其說長姑舍不論也即聖門果有性命突起之說漢唐果未得果至宋乃得之而亦不可廢也得不傳之學不過猶周之天下耳帝喾以來堯舜禹湯相繼為君先公悉諸侯也文武始有天下然禘喾而郊稷追王太王王季上祀先公以天子之禮不窋失官出奔微矣必祀以天子之禮者吾祖宗也无祖宗則無子孫王業烏從而發苟非七十子之與漠唐諸儒遺經又絕不傳之學何自而得哉儻至宋忽云聞道繼不傳之學必也謂周先公未嘗有天下舉上世以來涵淵化靈合究而盡去之缵帝喾以文武后稷至王季不以入祀可耶否耶還俎鼎铏至文也必先毛血大烹酒醴至美也必重明水示不忘其先也聖人至仁也子貢曰文武之道未墜於地在人賢者識其大者不賢者識其小者莫不有文武之道焉傳曰禮失而求諸野不賢也野也皆道所在聖人不廢七十子與漢唐諸儒傳遺經而道獲存不賢焉野焉亦可為毛血明水遂盡削之其合於聖人之仁否也而況與聖門殊乎辨曰此有本之大議也然自永樂尊顯以來世以宋性理之說為是者數百年取駁議諸儒之言謂非聖門之舊而述古學恐世未能盡信乎曰事久難以卒變自古而然昔王安石義訓大行楊時論之諸生咸以為不可今之非安石者皆是也安石程朱小殊而大合特未嘗就數家遺書細求耳辨曰痛哉痛哉七十子與漢唐諸儒傷其久湮矣然宋儒何為有是說耶曰獨言孟軻之傳開於唐儒韓愈至宋蔡京遂以王安石上下孟軻程頤又以程顥為孟軻後一人而尚無道統接傳之論也南渡後朱熹與陸九淵争勝門户熹傳洛學乃倡立道統自以為曾氏獨得其宗而子思而孟軻而程顥程頤接之蓋楊時事二程而友羅從彥李侗熹所從出也皆與韓愈不合愈之言曰博愛之谓仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足乎己無待於外之謂德其文詩書易春秋其法禮樂刑政其民士農工賈其位君臣父子師友賓主昆弟夫婦其服麻絲其居宮室其食粟米果蔬魚肉其為道易明其為教易行堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傅之湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不得其傳焉荀與楊也擇焉而不精語焉而不詳夫愈之原道舉其實而闢其浮守其中而貶其雜未嘗及統略焉耳苟以傳也孔子傳七十子承以曾申矯疵公羊高穀梁赤公明儀公明宣樂正子春檀弓孔伋門人乃有孟軻曰孔子傳之孟軻七十子與曾申諸賢將不堪比數耶又嘗曰文武以是傳之周公孔子不及孟軻以其言求之前則不以七十子為傳後则不以孟軻為傳愈即欲乖悸未嘗敢若斯過甚也不得其傳謂孟軻門人無能著書者也繼孟軻著書荀卿揚雄称善故曰荀與揚也大醇小疵猶云伯夷聖之清而隘柳下惠聖之和而不恭非謂荀揚不能繼孟軻之傳也愈嘗語諸生昔者孟軻好辯孔道以明荀卿守正大論是閎是二儒者吐辭為經舉足為法絕類離倫優入聖域又曰己之道乃夫子孟軻揚雄所傳之道若不勝則無以為道其揮之進之取雄為法焉崇奉荀揚其可知矣韩愈未敢廢秦漢以來劉子翬以愈言為孤聖道絕後學而非之蔡京乃敢為妄言曰自先王澤竭家異國殊由漢迄唐源流浸深宋興文物盛矣然不知道德性命之理安石奮乎百世之下追溯堯舜三代通乎晝夜陰陽所不能测而入於神初著雜說數萬言世謂與孟軻相上下天下之士始缘道德之意窥性命之端安石以其學術禍眾不為士論所與程氏紹興方盛熹列安石於名臣別祖程頤謂傳道统十室之邑必有忠信三人行必有我師九州之远文獻相承七十子皆在所棄汉唐千四百餘年都無一人足取豈情理之平也哉管志道曰孟子既沒周程未生中間千有餘年人心不死綱常不移孰維持是程朱謂道统绝於孟子續於明道亦属偏陂之说上古无書契而天地位萬物育豈以大學中庸有無為絕續耶王文成翻其格物而不翻其道統何也遙接之謬既倡致沙門言邵雍之圖得於老氏陳摶周惇頤之道妙得於佛氏林總羲文周孔至宋乃託二氏再生於天地之閒吾道受辱至此百爾君子欲不憤得乎此諸儒不能已於言四子不能已於述也性命各正學業各成論道者止宜舉其大同聽其各致不得以一己之私强畫之也孟軻言聞知見知於夏獨稱禹又曰啟賢能敬承繼禹之道殷獨稱湯又曰賢聖之君六七作見知不稱周公又曰周公仲尼之道在彼在此文有互見非謂此皆不足傳止堯舜至於湯湯至於文王也良賈蓄数十年而後殖於财良工肆數十年而後精於技幾於成也艱難至矣七十子與漢唐諸儒生平素履累數十年后學守衞聖人之道工苦深厚澤及後世取其所傳遺經盡绝其人從千百年前加以数語如親見之決然竝棄恐亦未嘗詳思耶世之人於父之言行则見而知之祖则聞而知之曾祖則傳聞焉高祖則傳聞無考百年之内已如此勢所必至雖聖人不能違也故孔子作春秋所見異辭所聞異辭所傳聞異辭以天下大矣古今远矣非父子兄弟朝聞夕見可遂直定之也子貢問曰向也赐觀於太廟之堂未既輟還瞻北蓋皆断焉彼將有说匠之過也孔子曰太廟之堂官致良工之匠匠致良材盡其工巧蓋貴久矣尚有说也聖人不敢以己意定而闕疑況下者乎古人相友嘗以為知之未盡晉平公問羊舌大夫於祁奚奚辭以不知强之乃對公曰曩者問子子奚曰不知也祁奚曰每位改變未知所止是以不敢得知也魏舒為鍾毓長史毓與參佐射舒常畫籌後射乏人以舒備耦發无不中毓曰吾之不足以盡卿才如此射矣豈一事哉王湛兄弟宗族咸以為癡兄子濟輕之詣湛見易請焉则皆濟所未聞留連彌日自視缺然乃欺曰家有名士三十年而不知濟之罪也與周旋非一日未知且若此何以遙斷略不存疑宁學者所不安亦非聖門忠恕之旨也道之定遺經立其本七十子傳其緒漢唐諸儒衍其脈後儒比七十子猶滕薛之於齊晉也七十子身事聖人也見全經也三代典制存也自漢至近代諸儒其德兄弟也善言美行皆可補益於世然漢儒冢子也後儒叔季也漢儒雖未事七十子去古未远初當君子五世之澤一也何傳聞先秦古書故家遺俗二也未罹永嘉之亂舊章散失三也故漢政事風俗經術教化文章皆非後世可幾何敢與漢儒敵耦哉魏晋至唐多方補葺猶得六七焉後儒亦不能及經文之外別撰條目騰口相授輒立姱辭互相尊崇執不少讓祭義曰天子有善讓德於天諸侯有善歸諸天子卿大夫有善薦於諸侯士庶人有善本諸父母存諸長老祿爵慶賞成諸宗廟所以示順也昔者聖人建陰陽天地之情立以為易易抱龜南面天子卷冕北面雖有明知之心必進斷其志焉示不敢專以尊天也善则稱人過則稱己教不伐以尊賢也閔馬父謂子服景伯曰昔正考父校商之名頌十二篇於周太師以那為首其輯之亂曰自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪先聖王之傳恭猶不敢專曰自古古曰在昔昔曰先民今吾子之戒吏人曰陷而入於恭其满之甚矣季札觀樂見舞韶濩者曰聖人之弘也而猶有慚德聖人之難也子曰古者言之不出恥躬之不逮也後儒大言而不少疑內满而不自省慚德恥躬棄置不講諸儒起而切辨亦出於萬不得已也密事孫徵君於蘇門山述先子平日所論以就正反覆辨議徵君深以為然则四子傳七十子序漢唐諸儒此為篤論補葺著之使世之好古君子志聖門實學者有所考焉
朱文公熹語類云某解大學而今據某謂稳只恐數年後又見不稳又云舊讀中庸慎獨大學誠意處近日乃覺其非此正是最切近處最分明處乃舍之而談空於冥漠之閒其亦誤矣至於文字亦覺向來病痛不少蓋平日解經最是守章句然亦多是推衍文義自做一片文字非惟屋下架屋說得意味淡薄且使看者將注與經作兩項工夫看得支離至於本旨全不相照以此方知漢儒可謂善說經只說訓詁訓詁經文不相離異只是意味深長也問論惟有已發之性有未發之性曰性纔發便是情情有善惡性本全善心又是包總性情的大抵言性須見得元受命於天其所禀賦自有本根非若心可以一概言也卻是漢儒解天命之謂性云木神仁金神義等語甚有意思非苟言者學者要體會親切蓋學問必至暮龄識見始定文公從王程之後以漢儒為说梦尽改其經注盡黜其傳人盡翻其實論自以為獨吾之說乃可以追千聖而紹百王門人播聞已久晚年乃推尊漢儒尤痛悔前說有乃知日前自谎謊人之罪不可勝贖等语可見七十子相傳本源定旨未可輕易敢改動也文公此悔不吝改過真可稱大儒吾先子读文公語類於其硬將己意入經傳專任己私抹埽漢唐未嘗不痛心灑涕據經力正附文公諍臣諍子之列後既追悔昔非又未嘗不為文公手舞足蹈幾十年絲毫细辨盈几叠箧之書老來都冰消霧散则貴者无已之进德也王文成公寺仁輯文公晚年定論云後世徒守其中年未定之說學者久傳惜乎文成倥偬軍務以沒尚少文公之一段痛悔也悲夫
七十子傳人表
孔子-七十子［諸賢門人傳次於漢國史無聞］；端木赐子贡［史漢記傳人］；卜商子夏［史漢記傳人］；商瞿子木［史漢記傳人］；左丘明［史漢記傳人］
聖門七十子當時分教列國雖門人或有或無然有者必多趙岐注孟子云遭秦坑焚之后孟子之徒黨盡矣其皆罹秦难而斷與七十子傳人見於漢國史者止四人子夏子貢左丘明商瞿子貢之傳為公羊春秋公羊高事子貢亦事子夏然漢儒以公羊為齊學子貢終於齊則得子貢之傳為多五傳至漢胡母子都董仲舒始顯子夏之傳有二穀梁赤傳為穀梁春秋至漢蔡千秋劉向始顯曾申李克傳詩至漢毛亨毛萇始顯左丘明傳為左氏春秋至漢劉歆始顯賈逵始行晉杜預始注商瞿傳易矯疵馯臂受之至漢田何始顯服虔鄭玄始注今惟魏王弼獨存伏生傳尚书至孔安國始顯高堂生傳禮至后蒼始顯制氏傳樂漢徐防奏云臣聞詩書禮樂定自孔子發明章句始於子夏則禮樂詩書皆子夏之分宗世绪也此七十子之正傳嫡系古經赖四家門徒而得存三代典章赖四家門徒而不散至今二千餘年王道如日中天司馬遷班固儒林之有功聖門宁不與孟軻荀卿並哉
古經旨論
古經之旨何也聖人之情見乎辭惟古經是求而通焉旨斯不遠矣大道之行聖王不一皆敦本務實以率天下夫善不善者意也治亂者時也得失者政也存亡者人也聖人傳其要待後世推行焉耳古經備矣不待後世別有所發明其旨始顯也宋諸儒承王安石之说言聖人性命之理七十子所未至獨有曾氏再傳而斷汉儒以來皆所未識逮宋復昌明於世別建宗旨門戶既立徒黨分爭號恣大著後世學者悉本其書久而安焉故相沿言道孟軻而後以来直繼羣儒論其說太過者多矣吾先子以為然哉然哉天子以至庶人修身為本聖人懼後世未得修身之方也於是取三代之遺而述焉序書以紀之定禮以立之删詩以風之作春秋以裁之晚而贊易尚書者二帝三王之鴻績而善政遺後之典册也禮者四代損益定制天子諸侯以至卿大夫士庶人取正之遺則也詩者祭祀燕享敦教化俗潤色昇平之樂章也春秋者天王巡狩之典闕方伯連帥會盟征伐以尊王室之舊事也易者先王別以開物成務而命官掌之乃吉凶以前民用之繇辭也此皆實政實教安朝廷而平諸夏者也是六經先王以格上下通神明肅典章施教育和風俗而安民生之寶訓先聖孔子序述為教使三代政治不散世熙则文以齊之而亦不忘武備世亂則以武戡之而即誕敷文德後世之士得之而身修庶人聞之而身亦修矣此所謂道用则舉之為行道不用则傳之為明道故曰书云孝乎惟孝友于兄弟施于有政為國以禮能以禮讓為國乎何有誦詩三百授之以政不達使於四方不能專對雖多亦奚以為五十以學易可以無大過矣孟軻曰孔子成春秋而亂臣贼子懼經旨昭昭如此非有他也且未嘗以易春秋為雅言不欲哓然而論今血氣未化世變未達之人强使剿說為七十子述聖人是言以教弟子戴聖戴德所錄皆失姓氏惟公孫尼子緇衣檀弓記禮子思中庸大學傳耳孟軻十四篇荀卿三十篇引詩書最多皆未嘗及易經傳載聖人之言不為不廣命罕言性與天道不数數豈聖人面命不足發七十子七十子承聖人之教咸不能入如水投石焉後世之儒又何言人人同悉深於無極焉先天焉性焉是後世之儒邁千古聖門不能如後世之儒之善教七十子不能如後儒門人之善學恐彷彿為見依倚成語非古人深造自得之學矣古稱商瞿好易孔子傳之志焉易自此始存也代有傳人國史記之後儒直不謂之聞道苟必致力無極先天乃可闡獲精微聖人既不見之雅言後儒所宗顏曾思孟竝無一語商瞿親聞於聖人使易流萬古不能與周惇頤邵雍竝列即程頤朱熹門人楊時黄幹輩亦不得同為聞道焉宁不大可傷哉古經之旨未嘗不傳学未嘗絕也後儒自取私說妄改古經追貶七十子盡削漢唐守道諸儒惡足信乎吾先子痛深而思远嘗奉諸儒共諍已久之公論冒天下之譏申古經之旨曰聖人之學修己安人見之實事聖人之教因材而篤各有所成孟軻曰引而不發躍如也中道而立能者從之學者於德行言語政事文學兼之可也得一焉可也能行之又能言之可也能行而不能言亦無不可也或出或處或默或語各成一材各就一德王道著而風俗美聖人之旨如此而已所謂性命非經傳遺文言之雖微不可謂之聖門之傳李方子曰王氏高談性命絕滅史學足稔中原之禍君子所深誅而不聽者也則性命倡自安石宋已論之矣天地静也性也誠也敬也理欲也本心也無極而太極尊大學中庸孟子也宋儒以為獨得古人未識者此耳道之大原出於天董仲舒之言劉向曰凡學非能益之達天性也能全天之所生而勿敗之可謂善學者矣性则聖人原有定論其後漆雕世碩子賤公孫尼子孟軻荀卿告子揚雄各立有說要必以聖人之言為歸澹泊明志宁静致远諸葛亮引淮南鴻烈以戒子也敬則諸儒守之者甚眾潘尼創私欲之論徐遵明發本心之旨蘇綽繼治心之書李翱起誠明復性之說講辨太極自顧榮紀瞻梁武帝李業興昔有之言無別王弼韓康伯之舊而無之一旨又始張衡也大學中庸賈逵稱經之緯之戴颙傳中庸二卷謝藺著中庸頌梁武帝撰中庸制旨張琯朱异賀琛遞述中庸义於士林館李翱亦專言焉中庸大學之別出六朝已有孟軻之尊始揚雄程曾趙岐繼於韓愈奏於皮日休皆謂自我發之冤哉冤哉縱自我發安得遂謂古人未識耶元亨利貞文王演易方有此辭謂堯舜禹湯未知元亨利貞其可乎孔子贊易始著太極謂太極甘盤傅說箕子周召未聞也可乎後代视前亦猶前代视古又何怪乎王守仁良知之说出學宗守仁者以為宋儒未喻也傳聖人之道將如積薪然後來者居上耶後儒所言非教所急舍其實而虛是求居其有而无是論古經不闻有是訓也苟有人焉謂宋儒立說聖人之旨始明為學之方始備前代未具也此亦未聞南人言樵耳南人梁游者謂山中人曰吾南方有樵焉入雲霧履巉巖渡澗壑鳥鳴導前芳草匝足行歌而歸以終其身謂之高士梁人聞其言美欣欣而前曰吾山中所不知也遣子學焉晨起與南人行登石南人曰巉巖也渡溪曰澗壑也聞禽聲曰鳥鳴导前也觸草氣曰芳草也令梁人之子鳴呀曼聲曰行歌乎歸哉歸而其子具以語梁人梁人笑曰吾祖父居於此數世矣皆如是也客未嘗有所加特美於言耳宋儒言學非能加於漢唐煩辞蕪雜已耳漢張釋之從孝文登虎圈問上林尉禽獸簿尉不能對虎圈啬夫代尉對甚悉口對響應無窮者詔釋之拜嗇夫為上林令釋之前曰陛下以絳侯周勃何如人也帝曰長者又問東陽侯張相如何如人也帝曰長者釋之曰夫絳侯東陽侯稱為長者此兩人言事曾不能出口豈效此嗇夫喋喋利口捷給哉陛下以嗇夫口辯而超遷之恐天下随風靡靡争口辯無其實舉錯不可不審也帝曰善乃止不拜啬夫孝武問政申公曰為政不在多言顧力行何如耳司馬遷曰孔子之天道命不傳傳其人不待告告非其人雖言不著褚少孫曰非其地樹之不生非其意教之不成此七十子以來聖門之旨漢儒可謂繼將絕之學於古經不恃口辯而欲默成也子思稱明辩之孟軻好辯與楊墨辯義外辩竝耕辯楊子取為我墨子兼愛惡其執一也賊道也楊墨之道不息孔子之道不著辩其舉一而廢百也且曰逃墨歸楊逃楊歸儒歸斯受之今與楊墨辩者如追放豚既入其苙又從而招之七十子之學未追辯也陳良楚產學周公仲尼之道稱之甚力彼後儒議論煩細自相攻擊大異於孟軻矣漢儒箋注古經遞相授受傳者或不能無少異［顏師古曰六經殘缺學者異師文義競馳各守所見故漢書所引經文與近代往往乖別既自成义即就而通之庶免守株］然朱子曰周末久江河劃斷烏有七十子師友講受聖門淵緒之學皆以為非而杜撰一旨自以為是千餘年後突起而廢前聞哉若去知與故循天之理莊周之言節欲返性之論淮南鴻烈所載漢儒謂出於黃老不以為學況宋之前駁議亦不乏人魏王肅吳虞翻元魏張奇劉献之張吾貴劉蘭梁許懋隋張仲唐啖助徐曠王玄度王元感之流皆有著書歲久遺落烏知宋儒以為創獲者非古人陳言乎世所稱濂洛關閩青田姚江之學何其說皆李翱復性書所有也聖人欲以修身齊家治國平天下故為顏淵定四代禮樂為曾子序天子至於庶人之定分實行為孝何嘗有後儒浮說耶近代何瑭言所謂道學者多用心於性與天道及存心養氣之說名雖可觀實则無補窮理講學張士隆曰端默寂滅可謂閒心當於事驗其實身與心為二理與事相乖非聖人合内外之道也歸有光言性命之說聖人難言之夏廷美不信天理人欲之分諸儒皆知古经之旨數百年來膠固拘隘使聖人之情偏而不中全道備德不著於世毋亦聖人之道久離欲合而後諸儒之論始出耶吾先子於古經無偏無黨省其過論率由舊章還七十子相傳之舊耳
先天後天聖人贊乾九五之大人非後儒之論有辨别見
闕文闕疑經訓昭然惜乎宋儒改經補傳不知闕文闕疑之義
祖述憲章表
先王：天命 君師 有位在上立而行之為王道 宣明綱常制度
聖門：人道 克盡 無位在下述而明之為吾道 雅言詩書執禮
先王傳道聖門傳道各有表復合之為此庶見祖述憲章之旨非先王之遠謨鴻烈則孔子無所述非孔子之纂修删定则先王無所存先王以君道振之於前孔子以師道集之於後蓋分而無不合合而中有分也天以孔子木鐸萬世故令無位然道不行而纂修删定孔子之大不得已也不守經傳舊聞人人得以意見為說先王之治散而聖門之教亂學者所當深懼也先子遵奉古經畫為此表密受傳之
或曰宋儒所言皆忠直廉節以勵世不使人有邪僻其論甚正今乃薄而闢之何也曰先子非闢之也辨之也宋儒品行甚高雖刻隘專擅失聖門温良儉讓之德亦多正人君子至其為说则必不可從也忠直廉節聖門原有定訓漢唐先儒久已言之不自宋始也宋儒所謂古人未識者乃道德性命之理無極而太極静坐會活潑潑地太虛是道静觀天理等說此皆聖門所無源於二氏假託經文以行者也若專講古經之实去夾雜二氏之浮談不過轅固王珣費冠卿田游巖之倫深潛尚少遜焉何得越千餘年而忽自命聖賢哉
原教
聖人之道一也非有奇旨殊意使人難曉然深且大矣深也故入者微而無所不盡大也故出者詳而無所不兼先王在昔設教首士焉士则胄子與公卿之元子凡民之秀也胄子異日之南面居臨者也公卿之子與凡民之秀皆異日治事以佐君理政者也胄子成而凡胄子所及者皆不敢有亂行矣公卿之子咸凡公卿之子所及者不敢有亂行矣凡民之秀成而閭閻所及者無不率於典制矣教成治定焉天性天生者也故其德不同有智焉仁焉聖焉義焉中焉和焉智则足以炤燭事機仁则足以涵育萬類聖則足以通達幽隱义則足以斷宰善惡中则不偏和则不厲此其德性之美者也德美则有立乎臣民之上之本矣必見之於行而後足以養德孝於親友於昆弟睦於宗族姻於婚媾任於里黨恤於孤寡如是其行也而德之修遠矣治事之才猶未成也於是六藝以習之禮以立身樂以和氣射以觀德御以達能書以通事數以理財六藝成而才當於用故德性不可强者也行與藝则因教而進焉故知之孝與仁之孝不同而孝一也聖之禮與義之禮不同而禮一也因其德性增之才能而士皆可為國之楨幹矣夫自其幼而教之则易入及其冠而室也則易成故十年而學幼儀十三而學樂誦詩舞勺成童而舞象二十而學禮惇行孝弟三十而博學無方則射御書數皆在其中矣盖開國承家之事必赖壯盛精力為之年高則精力衰於事識之雖至而時已不可為壯盛而學成以當上用國之慶而家之福也故謀於耆艾而事於少壯所以因人之能而使才足用也此先王立教以成人才之本也世衰教散吾先聖孔子起而修之其傳則士也故身通六藝者七十七人學聖人之道其才不同則所就不同聖人以道教人其法不異則所由不異不同也而使同不異也而有異昔者七十子學於孔子與孔子所以教七十子者其法具在子路勇也冉有藝也子貢宰我言也顏淵閔子騫冉伯牛仲弓善言德行也子羔之愚曾子之魯子張之辟琴張曾皙牧皮之狂未嘗盡違其才以求似於聖人聖人亦未嘗欲其似己也盡違其才而教之故聖人不勞而教成七十子不苦而學成孔子既沒七十子分教世之子弟就學七十子各以其所得於聖人者以為教世之子弟各以其所受於七十子者以為學教異而學不同矣學異而教不同矣學與教雖不同求聖人之道则無異故儒為百氏宗焉儒靡不周也士守其典籍白虎通曰士者事也任事之稱也後世止以守典籍者為儒之人士亦止以言典籍者為儒之職其道甚大百物不廢舉而措之天下之民謂之事業少有識者矣古經猶可徵也子夏居西河學者甚眾而有田子方子方之後遂為莊周周之書非儒旨也則百氏之學皆源於聖門其書之美者皆聖人所備有百氏自失焉安其偏而嗜大異倡狂恣論不獲返中是不可不知也聖門具體諸賢未聞傳人子夏子游子貢子張商瞿曾子左丘明澹台滅明原憲季次各有受業曾申孔伋公明高樂正子春李克孟軻馯臂吳期其傳不絕或顯或不顯耳七國戰爭縱橫雜出因力假勢諸侯貴之習以為俗惟荀卿以學鳴終老於是秦博士如伏生叔孫通輩咸得先師遺訓國方廢學不之重漢乃遵奉古經田何王同丁寬孟喜之於易伏生歐陽夏侯孔安國之於尚书申公毛公韓婴轅固之於詩高堂生孟卿后蒼之於禮制氏之於樂春秋則胡母子都董仲舒善公羊蔡千秋劉向善穀梁貫公劉歆翟方進善左氏匡衡蕭望之師丹戴聖戴德桓榮丁鴻楊震謝曼卿賈逵衞宏馬融鄭玄盧植服虔鄭眾許慎趙岐炳蔚一世餘教授不可勝纪於時搜錄廢绝未知之义專門講說天下稍稍聞見聖人之書二帝三代之王政定制始不湮没書不盡言者咸出口授古今不同非訓詁無以明之訓詁明而道不墜後世舍漢儒所傳何能道三代風旨文辭乎故漢儒之於聖門猶启甲成康之於禹湯文武也若陸賈賈山賈誼揚雄荀悅徐幹王充王符諸儒鴻材鉅識别有著書皆甚可觀世未大好也迨於魏晉王弼何晏習為清談儒學始變朝野相尚损實壞政中原淪沒宋齊梁陳偏安江左諸儒談經遂雜玄旨何承天周弘正關康之雷次宗劉瓛沈麟士明山賓皇侃虞喜張譏周捨伏曼容張緒諸君子緇素竝聽受者甚廣北方舊族執經而言聖人之道盧玄王保安刁沖劉蘭張吾貴李同軌徐遵明熊安生劉焯劉炫諸儒弟子著錄以千萬計古經得傳深有赖焉隋王通聚徒河汾慨然經傳欲續未墜之绪通年不壽講席散去天下用兵未大蕃昌然聖門萬世宣流之澤至此一興通之勳亦茂哉唐定天下其主好文其臣皆多才力學彼魏徵虞世南張说賈至颜真卿劉禹錫宋璟崔仁師楊發諸公經學精深世猶以詩賦稱陸元瑚顏師古朱子奢孔穎達馬懷素褚无量楊士勛賈公彥彭景李鼎祚羣儒用意經傳功厚而澤普韓愈悲流俗沈溺傷至道久廢起而注論語尊孟軻為學者規學於愈者李翱皇甫湜輩皆有書六代以來麗弱不振之俗宂雜聲偶之文勃然一改愈竄逐奔走爵未通顯倡而寡和不能使天下大進於學亦愈之不幸也藩鎮逆命兵革不息朱温篡奪天下益亂莊宗明宗既非大治之主又在位日淺唐之子孫僻在一隅石氏劉氏郭氏皆立紛亂之中久者十餘年少者數年四方各立者數姓以兵甲為飲食奪攘為風俗五十餘年儒術衰敝極矣宋興雖未異於郭氏太祖太宗养之以德治之以禮割據諸國渐就平削子孫君天下日久海内乂安百餘年閒儒風蔚起如种放穆修李之才尹洙李溉歐陽修司馬光王安石周惇頤程顥程頤張載邵雍蘇軾蘇轍黃庭堅胡安國劉牧朱震吕祖謙朱熹陸九淵張栻尹焞詹體仁蔡元定真德秀葉適魏了翁陳亮陳澔南北竝興然安石新義至朱熹集注儒學更大變許衡廉希憲伯颜赡思拜住不忽朮吳澄虞集袁桷黃澤元明善韓性陳樵皆著於元若明以來宋濂方孝孺薛瑄吳與弼婁諒章懋胡居仁陳献章湛若水羅洪先陈選呂枏丘濬罗欽順許誥郝敬來知德呂坤悉世所稱王守仁別取致良知為旨學者崇奉儒學尤變甚矣諸儒緒次不絕二千餘年興起宣播不一其代聖人参贊天地深功上德明白於天下即百家眾說雜然並起聖人之道永為生民主矣诸儒或远或近或達或窮或眾或孤衍衍錯錯被於四海緜之後世儒術盛衰此其大都也聖人之道无不覆載如天地焉無不容納如山海焉包羲神農黄帝堯舜禹湯文武之大聖人立之周公孔子之大聖人傳之为天下法從用则吉悖棄則凶天子至於庶人咸以儒說為定儒者非自尊其說强天下以從也苟舍儒而不從小之一身也大之天下國家也必變出而亂作矣聖人以道教天下後世大賢焉入其深者小賢焉入其未深者大賢焉為其鉅者小賢焉為其未鉅者賢而欲進者仕以治事賢而欲退者处以自安道未尝有所绝聖人未嘗有所禁也聖人言道甚中傳者亦宜中甚平傳者亦宜平甚全傳者亦宜全庶幾得而少失道一也天生烝民作之君作之師舉天下之人各責以事使事備而義禮行者君道也舉天下之人先之以義禮使義禮正而事定者師道也君道立則事安治平之要地師道立则禮義明久遠之策也事者實也明禮義所以善事也君相之事與學士同君相之學與學士異民庶之學與學士同民庶之事與學士異是不可偏舉也道非人不能弘故聖人於天下之才兼收竝育天下之事分端各治竝納門牆名之曰儒蓋欲大道完備而息後世異趨多爭也道總事物之全然主也有在出也有序載也有殊允執厥中中者道之平其定也命土命稷命教命刑事也事者道之要其著也求其定不獨心也耳目四肢皆合焉治其著不獨水土刑教也射御書數皆通焉安道之中行道之事惟聖人盡之賢者於聖人之盛德也大業也或得其一焉不必同也不必異也天子出禮樂則文之儒當之出征伐则武之儒當之足國用則計財赋之儒當之善任使则知人之儒當之矣苟隱閉不出著書言道獨善其身為天下端人行天下中事惡得不為儒哉聖人稱顏淵不違如愚仲弓閔子纔一二语冉牛之辭不著则德行非以辩論為長政事取冉有季路言語取宰我子貢文學取子游子夏諸賢何嘗無後世可以駁議之事聖人未以一眚棄之又不可以為大夫雖不欲不與也民受其赐雖不知禮而仁之聖人取人可知矣不得中行必也狂狷狂以其進取狷有所不為聖人育才又可知矣故聖人設教则寬取人則恕育才則周舉事则備力行作範言論成則經傳具存天下後世之儒當以為法當以為教也君子有大致出處是已羣黎有大事養生送死是已儒者修其身正天下國家使男女之倫不有邪慝上下有常親疏有節生安死順久远平治也不獨於身得之亦於人而得之不獨於言見之亦於事而見之非斤斤焉同乎我者納之其未同乎我者遂擯而棄也熙宁閒王安石別開異說謂之道德性命諸儒從此言理言欲廢棄實事空文相爭論道益幽而難考夫道之尊也吾黨之幸而聖人所以為教則未能合況南渡后已甚焉不危坐不徐言则曰非儒行也著書不言理欲则曰非儒學也二三師儒各立一旨自以為是外此非絕天下之人以為不聞道自命曰真儒其說始固蔽不通學者不能盡可其說辩论亦從此紛起矣聰明俊异高弘闊達之士聖人所謂狂而必與者拒以為非學道之人於是以儒之說為昧難測也儒之意為執難平也儒之事為煩難從也儒之情為隔難合也儒之氣象為厲難近也彼方彝然自遠此復絕之不肯鉗然以處人後二者各欲為名高交相惡矣交惡則交仇交仇则交攻交攻则交困立於朝廷兩相危陷使國家不得享静宁之福開隙萌亂以憂社稷下處草野是非煩辨損害學案激使他趨天下之人婚宦喪祭終身儒行之中所尊反與儒異所言反與儒敵其何尤哉聖人之教之大備有未盡也欲異說無害聖人之道吾徒無数而自攻莫若修復聖人教人之成法聖門有德行言語政事文學能德行者则為德行之儒能言語者则為言語之儒能政事文學则為政事文學之儒篤信守善此亦名儒子夏曰雖曰未學吾必謂之學矣蓋聖人立教十人中五人能知五人不能知五人能行五人不能行不以為教也可言也不可行君子弗言也可行也不可言君子弗行也故言必慮其所終而行必稽其所蔽今大郡十餘萬家長老子弟秀傑者雖上下不齊而常千百人孝弟忠信之行詩書六藝之文別皆已知浸汨敷衍於後儒性理新說多者五六人或二三人或千餘里無一人焉道不遠人說何艱深若此士已未識欲千萬人不能知不能行者以立教则為道而远人不可以為道矣聖人之舉事也可以移風易俗而教道可施之於百姓非獨適身之行也天下之才甚不一也聖人論其中不論其上下天下之事甚不同也聖人論其常不論其變故治亂聽之世而平之以政才德任之人而定之以學狂狷不相强亦不必强狂狷以中行狂與狷雖疾也皆天也盡絕其天雖聖人不能裁之而已裁狂狷而兼德行言語政事文學聖人立教至定不易之成法也天下既治無異於中材天下已亂無救於成败上不足以急君父之難下不足以拯民生之厄浮言荒說高自矜許誣古人而惑後世非聖人所取也聖人所取修之有益於身言之有益於人行之有益於事仕则有益於國處则有益於家口道患不明不行也欲道之行先之以教收上下之英才返吾黨所固有明告天下後世曰豪傑之士自拔流俗或出或處为天下端人行天下中事而無忒焉皆聖人命之曰儒也經傳仁義之旨非後儒之理欲不必傍附言之乃可曰儒也不言理欲之浮虛而雜二氏庶得經傳之實也吾先子庶不失聖門之舊哉六藝先王以教士耳農工商賈以至府史胥徒俱事師周禮如縣師鄙師遂師賈師旅師胥師之類蓋皆各授以法各習其事使精熟而當於用也士之才力厚者習数藝其餘止終身一藝故學記云進而不顧其安使人不繇其誠如學樂尚未安教者便進以學禮學禮尚未安教者便進以學射使人一藝不能诚其身何能進於道也安者身心與藝相和為一也誠者實有此藝隨意而出無一毫勉强也安與誠之云者精熟之至猶如入芝蘭之室久而不聞其香與之俱化矣七十子皆身通六藝雖德行文學各有所獲若非學之化而能施於用不得謂之通也先子嘗言後世六藝悉不為儒者事矣儒者高談性命工為文辭而止今州縣學内大者諸生數百人小者亦百計其間得中鄉試列仕籍者甚少即貢而為學官已衰耄無能為矣其餘悉貧困以沒蓋諸生若不專心講書作文則考下等不齒於里閈若欲兼治生以養父母畜妻子又無閒空日月所以難也況盡棄實用而專託空言乎先輩楊汝容陈元忠歸熙甫祝希哲張叔大茅顺甫來矣鮮馮用韫諸公皆有虛文誤世資格限人之論周蓼洲第後與兄弟書云閒中閱邸報四方告急日甚有志者能不深杞人之憂乎今漫以書生當局其筹國治河大政無論有問以簿書錢穀之数天下幾何茫茫不能對也始知書不可多讀平日為八股誤了許多工夫徒成不識時務良可歎也順昌職膺司理偶展律書多所未諳乃信读書不讀律致君終無術非浪語也誠能用元先儒袁桷國學舊議令習實事如禮乐兵農漕運河工鹽法茶馬刑算一切國家要務皆平日细心講求使胸有本末定見異日得施於政在學十年選而仕之使自署其習云能某事得以課勤其實悉考為伍贰祿俸足以養廉歷練國事能则遷陞不能罷去則朝廷成就许多人才而草野亦少飢寒之士矣昔冉牛閔子顏淵皆具體而微之大賢必身通六藝焉聖人蓋以實乃可入用而近道也後世言學與聖門相隔甚遠虛浮成風而為日久遠積重難返非君相以質以實深力救之習俗未可變無用焉有能也
古者立賢無方故宰夫僕御事雖鄙賤正人皆為之而不辭若胶鬲管仲孫叔敖百里奚國家皆舉之而不棄漢猶選大臣子弟舞宗廝之樂六朝猶以挽郎登仕籍唐詩赋取士已入浮薄猶云儒裝亦有云家散萬金酬士死身留一劍報君恩漁陽老將多迴席魯國諸生半在門故唐力尚足臣藩鎮宋遂卑弱不堪令人痛哭皆諸儒矜高自大鄙下實事流入佛老專喜静坐而談心性全不修當世不以行要務拱手空言上古德化養成嬌弱一無所用失先王政教而壞士習可勝歎哉
古教定制表
從師受學次第：
八歲入小學
十年學幼儀
十三學樂誦詩舞勺
十五舞象
二十學禮惇行孝弟
三十好學無方
四十强而仕
五十服官政
六十曰耆指使
七十曰老而傳
八十九十曰耄
百歲曰期颐
子曰吾十有五而志於學三十而立先聖生知安行學問亦十年一進皆以實驗之也後世自魏晋清談而變宋儒又自主静錯起至致良知而極數百年儒道悉成浮談悲哉
聖人取人定法論
程顥程頤朱熹陸九淵王守仁言學異同之辨有問者費密曰密學老矣自淑其身者聖門成法是守古經是信聖人之道雖密無知亦嘗有所受矣天地絪緼萬物化醇言致一也日月同也晝夜同也風雷雨露霜雪同也山水同也北则寒南則热極北則甚寒極南则甚熱北之土宜黍稷南之土宜稻極北则無黍稷而食牛羊極南亦仰雜食焉絪緼致一而異如此故天地之氣一歲而寒熱温涼焉一月而晦朔弦望焉一日而旦暮午晡焉此自然之道人生其中性安得皆同而不少異耶男女媾精自化而形目於色耳於聲鼻於臭口於味其官甚異同出一身不见其异不聞其同也學者論道安得執其同遂謂無異執其異遂謂無同耶子曰不得中行而與之必也狂狷乎孟軻曰孔子豈不欲中道哉不可必得故思其次也聖人以狂狷兼三德也洪範傳曰乂用三德平康正直沈潛剛克高明柔克平康中行也沈潜多者狷高明多者狂剛柔者裁之也高明者才長而不能柔恐浮而不深沈潜者守約而不能刚恐狹而不達才則易蕩蕩则不可以事人守则易固固則不可以治事夫事人治事士之大者也而不有以裁之则狂狷之才棄者多矣高明而教使柔沈潜而教使剛然後才因學以當於用夫物之不齊物之情也區區焉欲專一人之好尚强天下以從其有不從起而斥之聖門無其法古經無其旨也聖門諸賢不同甚矣入於聖人之教则皆有成聞道未嘗異自孟軻以來稱七十子孟軻源於子思子思親炙曾子而軻曰子夏子游子張皆有聖人之一體冉牛閔子顏淵則具體而微未嘗以具體稱曾子其稱曾子與子夏竝孟軻論道甚嚴筆於書如此具體一體雖有異非七十子盡劣於顏淵獨顏閔数人始能傳聖人之道可以教後世也孟軻於七十子未嘗有所去取後世之儒何所見以意盡為芟除獨許曾氏與七十子之學未可以一端定先子嘗喻之子同也長幼而已仕同也上大夫下大夫士而已七十子不可過為分別亦彰彰矣何後世論道遂致為懸絕也子貢方人子曰赐也賢乎哉夫我則不暇敢以私意盡削七十子獨存一二如女工於絲麻驵儈於貨食龂龂焉進退之不畏不疑其妄也與其信也與吾先子曾舉聖門成怯古經所載以解後世之惑曰中行狂狷同傳聖人之道高明沈潜不可偏廢聖人謂顏氏之子有不善未嘗不知知之未嘗復行子貢告諸往而知來高明者與子羔執親之喪泣血三年未嘗見齒曾子曰慎終追遠民德歸厚矣沈潜者與子張之學多高明門人所傳近於狂子夏之學多沈潛門人所傳近於狷師也過商也不及聖人進退之未嘗謂二子遂以過不及終其身也一於高明则狂琴張曾皙之流是矣一於沈潜则狷原憲孔弗之流是矣狂狷於道皆可入學則裁之聖人於曾皙曰吾与點也於子路曰由也升堂矣於子賤曰君子於南宫适曰尚德七十子親事聖人而折之後世之儒又何所見違聖人定論獨不謂之聞道所許非耶聖人同也颜淵閔子冉牛仲弓異子貢季路宰我子游子張異子夏有子曾子公西華異曾皙琴張孔弗原憲異以聖人之同謂七十子皆同不可也以七十子之異謂聖人有異亦不可也高明而學焉则以高明入於道沈潜而學焉则以沈潛入於道道同而所入異入異而道亦同之不同韓愈所謂學焉各得其性之所近也後世學者性本沈潜子夏氏之儒也而說變焉自以為盡於聖人之道執其說非天下之高明學者之沈潛皆從而和謂其非合於聖人不知其為沈潛之非高明也性本高明子張氏之儒也而說變焉自以為盡於聖人之道執其說非天下之沈潛學者之高明皆從而和謂其非合於聖人不知其為高明之非沈潜也聖人之道於是乎异矣群言肴亂不得聖人折衷之必折衷古經乃可定也古經之旨皆教實以致用無不同也而其傳亦皆學實以致用即有異無損於聖人之道亦不害其為傳也儒者求道當畜德自立焉又何日呶呶異同之辨耶先子尝绘為圖以教密密所受若此子弟退而記於篇